Az alternatív egyetem: a bolivári Venezuela tanulságai – Mariya Ivanchevával készült interjú

Amikor a marginalizált közösségekben az „affektív valóságok” előállításáról beszélsz, Samuel Hurtado matriszocialitás (matrisocialidad) fogalmára támaszkodsz, hogy megvitasd, hogyan épültek be a női testek a forradalmi folyamatba. Kifejtenéd az állam affektív valósága és a női közösségszervezők társadalmi reproduktív és politikai munkája közötti kapcsolatot?

Samuel Hurtado munkája a matrilineáris kapcsolatokról és arról, hogy a szegény közösségek hogyan reprodukálódnak az egyedülálló anyák háztartásainak halmazán keresztül, nagyon tanulságos volt számomra. Bemutatja, hogy mivel nem áll rendelkezésre magántulajdon, amely körül patriarchális kapcsolatok és nukleáris családok alakulhatnak ki, az apák főként erotikus szerepük révén vannak jelen. Nem kenyérkeresőként szolgálnak, gyakran eltűnnek, váltogatják a nőket, utódokat nemzenek, de nem vesznek részt a társadalmi reprodukciós folyamatokban. Azt állítja, hogy a szegény nőkre marad a saját és egymás gyermekeinek ellátása és gondozása egy közös matri(lineáris)szocialitásban. Az ilyen egyedülálló nőkkel, mint a forradalmi folyamat központi szereplőivel kezdtem találkozni helyi szinten. Az UBV fő kampuszán és az aldeas universitariasban egyaránt úgy szervezték meg a tudástermelést, hogy a hagyományosabb oktatást egy központi tantervi elemmel vegyítették: a szegény közösségekkel való „kapcsolatépítés” (extensión), amelyet bolivári projektnek neveztek el az új polgárságért (proyecto bolivariano de nueva ciudadania). Az extensión egy régi latin-amerikai hagyományból ered, amely az egyetemi tanulmányokat a nyilvánosság javára gyakorlati alkalmazásba helyezi. Miután a 20. század elején az extensión a progresszív oktatás központi elemévé vált, az extensiónt gyakran a vállalkozások is magukévá tették, és arra használták, hogy az elit számára gyakornoki állásokat vagy ingyenmunkát biztosítsanak a tanulószerződések révén. A bolivári kormány visszavezette az eredetéhez. Az UBV minden egyes osztályának diákjai kollektív közösségi szervezésként végezték; mindannyian elmentek vagy a Caracas feletti hegyek valamelyik barriójába, nyomornegyedébe, vagy egy távoli vidéki közösségbe. Ez rengeteg logisztikai előkészületet igényelt, és néha veszélyes volt, mivel ezek a közösségek történelmileg bizonytalan és erőszakos körülmények között éltek, így néha balesetek, útlezárások vagy sárcsuszamlások akadályozták meg a diákokat abban, hogy elmenjenek. Bár a diákok felkeresték az ilyen helyeket, nem mindig volt kidolgozott módszertan arra vonatkozóan, hogy miként lépjenek kapcsolatba a közösségekkel. Néhány oktató tudta, hogyan kell részt venni, vagy azért, mert maga is a közösségből származott, vagy mert tapasztalt szociális munkások voltak, de a legtöbbjük nem. Így az UBV hallgatói és oktatói teljesen ki voltak szolgáltatva a közösségi közvetítőknek. Ezek a szervezők lennének a szóvivők (voceros), akik gyakrabban férfiak, akiket női közösségi aktivisták támogatnak. Ezek a nők végezték a tényleges munka nagy részét a közösségben: ajtókon kopogtattak, közösségi konyhákat, helyi szövetkezeteket hoztak létre forradalmi pólók varrására, városi kerteket, közösségi médiát, és aktívak voltak a szocialista párt (PSUV) helyi fiókjaiban. Fogadnának csoportokat az UBV-től és más bolivári intézményektől is. Ezek a nők a forradalommal voltak elfoglalva a nap 24 órájában, miközben anyák, nagymamák, lányaik voltak, gyermekeket és idős szülőket gondoztak, és rész- vagy teljes munkaidőben dolgoztak. A forradalom hatalmas szimbolikus nyereséget hozott számukra, mivel sokan úgy érezték, hogy a változás politikai ágensei lettek. Mégis – és ez az egyik aggodalmam, amelyet a könyvben kifejtek – a lassú és legjobb esetben is csak darabos gazdasági újraelosztás nem felelt meg a szükségleteknek, illetve annak az abszolút központi szerepnek, amelyet ezek a nők játszottak. Ők építették be a forradalmat a közösségükbe. A korábbiakkal ellentétben, amikor az állam rendőrökkel vagy hadsereggel érkezett ezekbe a közösségekbe, most a rokonod vagy a szomszédod testével érkezett, a piros pólójában, aki megnyugtató, ismerős hangon szólt hozzád, és aktívan fellépett a közös társadalmi viszonyok megváltoztatása érdekében. Ez egy rendkívül hatékony eszköz volt arra, hogy a közösségek, ha nem is feltétlenül politikailag elkötelezettek, de legalább ne idegenkedjenek az államtól.

Szeretnék rátérni a „forradalom munkásainak” egy másik típusára – a radikális akadémikusokra. A „radikális nemesség” fogalma lekötötte a figyelmemet a könyved olvasása közben. Ez a fogalom központi szerepet játszik mind az egyetemen belüli mindennapi gyakorlatok, mind pedig a strukturális korlátok elemzésében, amelyeket a forradalmi akadémikusok alakja a reformok működésével kapcsolatban megvilágít. Te a Bourdieus-féle keretre támaszkodsz e fogalom kibontásához a könyvben, hol explicit, hol implicit módon. Kifejtenéd ezt a fogalmat és azt, hogy hogyan kapcsolódik a könyvedet vezérlő nagyobb kérdésekhez?

A „radikális nemesség” Pierre Bourdieu „állami nemesség” fogalmából származik – mivel a francia felső osztály tagjaira vonatkozik, akik meghatározott felsőoktatási intézményekbe (grandes écoles) járnak, és az állami elitet alkotják. Bourdieu beszél egy kisszámú radikális teoretikusról is, akik ebből a pályából származnak, és az akadémiai pozíció viszonylagos autonómiáját arra használják fel, hogy az államot kritizálják ezeken az állami egyetemeken belül, de kevés tényleges hatalommal rendelkeznek. Ami mindkét csoportnak közös kiváltsága volt, az az idő: idő arra, hogy már fiatal koruktól kezdve szimbolikus tőkét halmozzanak fel, és elmerüljenek a kiváltságok hálózataiban. Az idő kérdése érdekes volt a venezuelai esetben, ahol a radikális értelmiségiek kerültek hatalomra. A venezuelai „radikális nemesség” tehát egykori diákaktivisták voltak, különösen az akadémiai felújítás (Renovación Academica) – a venezuelai 1968-as fejezet. Az 1960-as években egyetemeken tanultak, és gyakran az akadémiai vagy közszolgálati pályán maradtak, de mozgalmaik erőszakos bukása után politikailag marginalizálódtak. Amikor Chavéz hatalomra került, ezek közül az aktivisták közül néhányan csatlakoztak hozzá, és a felsőoktatási reform élére álltak.

Ezen a ponton két kiváltságot egyesítettek, amelyek az általam „forradalmi tőkének” nevezett jelenséggé olvadtak össze. Egyrészt sokan rendelkeztek azzal a kiváltsággal, hogy elit származásúak voltak, és a hagyományos egyetemeken tanultak, ahonnan a társadalom többi része ki volt zárva. Másrészt több „forradalmi idővel” is rendelkeztek: forradalmár diákokként és oktatóként részt vettek az egyetemi zavargások olyan epizódjaiban, mint 1968, 1987 és 1998. Mindkettő olyan kiváltság volt, amellyel a bolivári rendszerbe friss diplomásként és első generációs hallgatóként belépő oktatók és hallgatók nem rendelkeztek. Ez akkor vált problémássá, amikor az új UBV oktatóktól elvárták, hogy egyszerre mutassanak fel tudományos és radikális hitvallást. A forradalom kétszintű működése alakult ki. És miközben az első generációs oktatóknak teljes oktatói műszakban kellett dolgozniuk, miközben elvárták tőlük, hogy posztgraduális fokozatokat védjenek meg, publikációkat készítsenek és kutatási támogatásra pályázzanak, nem tudtak felzárkózni a „radikális nemesség” hagyományos tudományos referenciáihoz, amelyeket a bolivári kormány az új egyetemek akkreditációjának indoklásához használt. Ugyanakkor az új karnak nem volt ideje a diákmozgalmakban tevékenykedni egy olyan korszakban, amikor a szegény közösségek tagjait kizárták az egyetemekről. Ez az ellentmondás még nyilvánvalóbbá vált, amikor az UBV diákjai tiltakozni kezdtek a tanulmányi feltételek miatt. A „radikális nemesség” tagjai, akik egyébként arra panaszkodtak, hogy az UBV hallgatói nem mozgósítanak, paradox módon rendkívül kritikusan viszonyultak az őket támogató hallgatókhoz és fiatal oktatókhoz. Újra hangsúlyozták saját múltbeli küzdelmeik fontosságát a hagyományos egyetemeken, „a fenevad gyomrában”, de saját lázadó diákjaikat „ügyfeleknek nevezték, akik az egyetemi oktatást szolgáltatásként kezelik”. A forradalmi mozgalmak számára tanulságul szolgálhat, hogy az ilyen „forradalmi tőkére”, mint kritikusan orvosolandó kiváltságra kell figyelni.

Az UBV egyik célja a szocialista vezetésű kormány számára káderek előállítása volt. A könyvből azonban megtudjuk, hogy az ilyen káderek felfelé irányuló társadalmi mobilitása, illetve a gazdasági és kulturális tőke átadása az ilyen tőkével „felruházott” elitből nem egészen valósult meg Venezuelában. Hogy miért is nem?

A kádertermelésről való gondolkodás ellentmondásokkal terhelt, ha még mindig a tőkeformák átadását jelenti, nem pedig lebontását. Talán nem a felfelé irányuló mobilitás kellene, hogy legyen az egyetlen dolog, amit a forradalom biztosít a kádereknek, mivel a felfelé irányuló mobilitás már a társadalmi különbségért való munkát jelenti. De akkor milyen más módjaink vannak az egyenlőség megteremtésére: a gazdasági és kulturális hátrányban lévők helyzetének emelése, vagy a kiváltságosok helyzetének csökkentése? Az önmagáról szóló hitelesített szakértői tudáshoz való hozzáférés szolgál-e egy ilyen folyamatot, vagy a munka vagy a demokratikus részvétel játszik szerepet ennek kiegészítésében? Bárhogyan is válaszoljunk ezekre a kérdésekre, Venezuelában a helyzet azért volt bonyolult, mert a régi kiváltságstruktúrákat nem sikerült igazán lebontani, és bizonyos kulcsfontosságú ágazatokban nem történt meg a szakértői pozíciók valódi strukturális újraelosztása. A magánszektor továbbra is növekedett, de az új bolivári diplomásokat nem tekintették felkészültnek a „magasan képzett” pozíciók betöltésére még a közszolgálaton belül sem, például az országos televízióállomásokon vagy a PDVSA nemzeti olajtársaságnál, ahol csak bizonyos „alacsonyan képzett”, alacsonyan fizetett állásokhoz jutottak hozzá. Nem volt olyan foglalkoztatási struktúra, amely lehetővé tette volna számukra, hogy az oktatási rendszerben és az államiságban fejlődjenek. Mégis, amikor rákérdeztem, hogy miért van ez így, a bolivári politikusok és egyetemi vezetők az UBV diplomások munkaerőpiacára vonatkozó kérdéseimet instrumentalistának és a forradalmi logikát nem értékelőnek tekintették. Mint megértettem, az UBV „rejtett tanterve” nem állami káderek, hanem közösségi munkások képzésére irányult. Az UBV végzősei azonban csak a közösségi bankok mikrohitelein keresztül tudták szponzorálni az ilyen típusú munkát. Ám még ha a közösségi bankok alacsony és fix kamatozású hitelei talán megoldást jelenthetnének is, a mikrohitel-pályázatokban gyakran a középosztálybeli emberek voltak sikeresek, akik elsajátították a támogatási kérelmek nyelvét és a bürokratikus irányítási formákat.

Milyen következtetéseket von le ebből a tapasztalatból az alternatív felsőoktatási struktúrák létrehozására irányuló jövőbeli kísérletek számára? Van-e olyan mód, ahogyan ez a könyv a kortárs neoliberális akadémiáról szóló tanulmányaidat megalapozta?

2008-ban, amikor elkezdtem a terepmunkát, a globális pénzügyi válság traumatizáló élménye már egy egész generációt érintett a globális északon. A felsőoktatásban tandíjakat vezettek be, gyors privatizáció zajlott, és a diplomások számára kilátástalanná vált a széteső állás- és lakáspiac. Sajnos a 2011-es diáktüntetési hullámnak nem volt utópisztikus indíttatása. A probléma talán részben az volt, hogy az állami felsőoktatás elleni legsúlyosabb támadások némelyike progresszív kritikából indult, például a foglalkoztathatóság dogmája a hasznos tudás követelésével kezdődött, és az akadémiai szféra nyilvános elszámoltathatóságára vonatkozó felhívást piaci nyelvre fordították le, és most minden akadémikust arra kényszerítenek, hogy „értéket teremtsen az érdekeltek számára” és „politikai hatást” produkáljon. Az ideálok ilyen vákuumában a szocialista kísérlet segített megkérdezni, hogy milyen alternatív gondolkodásmódok lehetnek a közösségi szerepvállalás, a kollektív tudástermelés, a hallgatók alternatív értékelése és az oktatók értékelése terén, amelyek túllépnek a fejlett kapitalizmus szolgálatába állított modern, nyugati tudásformákon. A bolivári kísérlet nagyon értékes megerősítést jelentett számomra abban, hogy nem csak mikrokollektívákban, hanem tömegesen is lehet ezekért dolgozni. Sajnos a demokratikus szocializmus korlátait is megmutatta. A kapitalista és neoimperialista struktúrákba, hierarchiákba vagy nemek szerinti munkamegosztásba ágyazva a társadalomban és a világrendszer szintjén egyetlen szocialista kísérlet sem tud megfelelni saját eszményeinek. A venezuelai kísérlet még mindig arra tanít bennünket, hogy fedjük fel az ellentmondásokat, amelyek még a legjóindulatúbb erőfeszítéseket vagy egyenlőségi terveket is alááshatják, és dolgozzunk ellenük. Remélhetőleg mindannyiunkat arra késztet, hogy visszanyúljunk a szocialista történelmekhez, árnyaltabban olvasva a hibákat és az eredményeket, hogy a jövőbeni kísérletekről tájékozódhassunk.