Az antiimperializmus és törésvonalai

Az alábbi cikk Tony Wood Radical Sovereignty: Debating Race, Nation, and Empire in Interwar Latin America (Radikális szuverenitás: Faj, nemzet és birodalom vitája a két világháború közötti Latin-Amerikában) című művének (University of California Press, 2026) recenziója.

Az 1920-as évek elején két politikai földrengés rázta meg a latin-amerikai helyzetet. Bár természetükben különböztek, a mexikói és az orosz forradalomnak sok közös vonása volt: belpolitikai téren mindkettő a társadalmi igazságosság ügyéért küzdött, míg külpolitikai téren mindkettő a szuverenitás zászlaját lobogtatta az imperialista érdekekkel szemben. A legfontosabb azonban az, hogy a mexikói és az orosz forradalom győzelme új vitateret nyitott Latin-Amerikában, ahol az egalitárius társadalmak és a pán-latin-amerikai antiimperializmus témái napirenden voltak.

Mindkét forradalom hatására a radikális baloldaliak egész Latin-Amerikában különböző (néha egymással ellentétes) programokat dolgoztak ki az amerikai befolyás ellensúlyozására és az alárendelt osztályok méltóságának biztosítására. Ezeket a vitákat – és a latin-amerikai társadalmak forradalmi potenciálját az 1920-as és 1930-as évtizedekben – azonban az amerikai történészek túl sokáig figyelmen kívül hagyták. Valójában a Radical Sovereignty: Debating Race, Nation, and Empire in Interwar Latin America című könyv megjelenése előtt szokás volt figyelmen kívül hagyni az orosz forradalomnak a régióra gyakorolt hatását, a latin-amerikai politikai mozgalmakat szűk nemzeti szemszögből vizsgálni, illetve a pán-latin-amerikai internacionalizmust kizárólag a hidegháború korszakához kapcsolni.

Tony Wood feleleveníti a latin-amerikai radikálisok által a két világháború közötti időszakban folytatott határokon átnyúló vitákat, rávilágítva a baloldali gondolkodás feszültségeire, mélységére és összetettségére a faj, a nemzet, az internacionalizmus és az osztály kérdéseinek kezelése során. Kétségbe vonva azt a liberális kritikát, miszerint a marxisták figyelmen kívül hagyják a faji kérdést, és széles körű archív bizonyítékok alapján Wood bebizonyítja, hogy éppen ellenkezőleg: a latin-amerikai radikálisok rengeteget írtak és tucatnyi tartalmas vitát folytattak a faji igazságtalanságról, és elképzeltek lehetséges módszereket annak felszámolására.

Sőt, a latin-amerikai baloldali gondolkodók és politikai vezetők különböző áramlatai kreatív megoldásokat javasoltak a fekete és őslakos népek elnyomás alól való felszabadítására, valamint az imperializmus és a kapitalista kizsákmányolás elleni küzdelembe való bevonására. Ennek módja vitatott kérdés volt: egyesek a szubaltern népességeknek a meglévő nemzetállamokba való integrációját szorgalmazták, magas fokú autonómiát és egyenlőséget biztosítva számukra; mások teljesen alternatív nemzeti egységek kialakítását követelték; megint mások transznacionális megoldásokat képzeltek el, például egy latin-amerikai politikai konföderációt.

Az önrendelkezés és az azzal elégedetlenek

Ezekből az intellektuális eszmecserékből kiindulva Wood egy olyan radikális baloldalról fest képet, amelyet a faj, a nemzet, az osztály és az állampolgárság közötti „összefonódó kapcsolatok” foglalkoztattak, és ahol végső soron az amerikai kontinens alárendelt népcsoportjainak felszabadítása volt a tét. Ezek a viták a két világháború közötti időszakon túl is folytatódtak, létrehozva egy olyan eszmerendszert, diskurzust és cselekvési repertoárt, amelyet a hidegháború idején és azután is felvettek a baloldali csoportok.

Ezeket a vitákat vezetve a radikális baloldaliak „nemcsak a meglévő nemzetállamok külső határait, hanem a társadalmi osztályok, etnikai csoportok és állampolgári kategóriák közötti belső megosztottságot is megkérdőjelezték”. Ezzel kiterjesztették az állampolgárság fogalmát – túllépve a politikai jogokon egy szilárdabb társadalmi igazságosság-koncepcióval – és a szuverenitásét, amelyet az imperializmus elleni pajzsként, valamint a helyi autonómia, a szabadság és a demokratikus önkormányzatiság eszközeként értelmeztek.

Az önrendelkezés fogalma központi szerepet játszik Wood elemzésében (annyira központi, hogy fel lehetne hozni azt az ellenvetést, hogy a szerző a mexikói eset rovására az orosz hagyományra összpontosít). Mexikóban ez volt a forradalmi küzdelem magja, és segített megszilárdítani a forradalom utáni államot mind nemzeti, mind nemzetközi szinten. Belső szinten Emiliano Zapata híres mondata – „A föld annak a tulajdona, aki megműveli” – összefoglalta a parasztok önrendelkezési jogát, mint az 1917-es forradalmi alkotmány ambiciózus földújraelosztási rendszerének alapelve. Ez irányította a forradalom utáni kormány által 1920-tól kezdve előmozdított agrárpolitikákat is. Hasonlóképpen, Venustiano Carranza kormányzása (1917–1920) óta Mexikó világszintű vezető szerepet töltött be, amely a „szuverenitás korlátlan tiszteletben tartását, a be nem avatkozás elvét és minden nép önrendelkezési jogát” hirdette az államközi kapcsolatok központi elveiként.

Wood az önrendelkezést elsősorban úgy értelmezi, ahogyan azt az orosz esetben meghatározták. A 20. század elején Vlagyimir Lenin és Rosa Luxemburg vitáztak arról, hogy a szocialistáknak támogatniuk kell-e a nemzeti önrendelkezés jogát. Lenin azzal érvelt, hogy az elnyomott nemzetek jogának támogatása a birodalmaktól való elszakadásra alapvető demokratikus elv és stratégiai szükségszerűség: ennek hiányában a domináns nemzetek munkásai továbbra is a sovinizmust hirdetnék, és a valódi nemzetközi szolidaritás lehetetlen lenne.

Luxemburg szkeptikusabb volt. Úgy vélte, hogy „a nemzet” nem egy egységes demokratikus szereplő, hanem a polgári elit által vezetett osztályok közötti képződmény. Luxemburg attól tartott, hogy a nacionalista mozgalmak elterelik a munkások figyelmét az osztályharcról, és a szocializmus előmozdítása helyett új kapitalista államokat erősítenek meg. A tét egy olyan kérdés volt, amelyet Wood a két világháború közötti időszakban Latin-Amerikában is felvet: a nemzeti függetlenség támogatása elősegíti-e a munkásosztály emancipációját, vagy azzal a kockázattal jár, hogy a nemzeti érdekek alá rendeli azt?

A két világháború közötti időszakban a latin-amerikai baloldali értelmiségiek – sokan közülük a Kommunista Párt tagjai és „szimpatizánsai”, mások a mexikói forradalomhoz kapcsolódtak – újra felvetették ezeket a kérdéseket, és vitáztak az önrendelkezés fogalmáról. Bár a kategória különböző csoportok számára eltérő jelentéssel bírt, mindannyian osztották „egy közös elvet: hogy a népeknek joguk kell legyen saját sorsukról dönteni”. Ehhez hasonlóan Wood azt állítja, hogy az önrendelkezés radikálisan demokratikus fogalom volt: „az elképzelés valódi lényege [az volt], hogy kiterjesszék az önkormányzatiság jogát a régóta marginalizált és e jogtól megfosztott csoportokra”.

A két világháború közötti időszak kommunista és kommunista szimpatizáns csoportjaira összpontosítva Wood hatalmas archív anyagokra támaszkodik, és több tucat kubai, mexikói, perui, orosz és amerikai levéltár forrásait vizsgálja. Így sikerül feltárnia azt a transznacionális kapcsolati hálót, amely a radikális baloldal gondolkodását a fajról, a szuverenitásról és az antiimperialista küzdelemről alakította. A Radical Sovereignty nemcsak újszerű érvelést fogalmaz meg a faj központi szerepéről, hanem ellentmond a latin-amerikai baloldal nemzetközpontú történeteinek is: az önrendelkezésről, az osztályról és a fajról szóló viták mindig is transznacionális jellegűek voltak. A latin-amerikai baloldali gondolkodók és aktivisták közötti eszmecserék voltak a régió radikális politikai cselekvésének hajtóereje.

Wood azt állítja, hogy ez a kommunizmushoz közel álló gondolkodás és cselekvés transznacionális hálózata sokkal összetettebb volt, mint amit a hagyományos narratívák sugallnak. A Komintern (vagyis a Kommunista Internacionálé) a világ kommunista pártjainak koordinációs szerve volt, amelyet a Szovjet Kommunista Párt uralt. Ez volt az a szerv, amelyen keresztül Moszkva irányította a szövetséges pártok gondolkodását és politikai cselekvését szerte a világon. Számos történelmi beszámoló a Kominternre, különösen Joszif Sztálin vezetése alatt, olyan eszközként tekintett, amelyen keresztül a Kreml politikáját kényszerített a külföldi kommunista pártokra: ezek a helyi pártok vagy szó szerint követték a moszkvai vonalat, vagy kizárták őket a szervezetből.

Wood azonban rámutat, hogy a szovjet vonalat a latin-amerikai radikálisok megkérdőjelezték, megtárgyalták és adaptálták. A faji egyenlőségről, a nemzetiségekről, az önrendelkezésről és az antiimperializmusról alkotott elképzeléseik, bár sokat köszönhettek a szovjeteknek, az őslakos mozgalmak, a panafrikai áramlatok és a fekete gondolkodók által is formálódtak, akiknek a kapitalista kizsákmányolásról szóló egyedi elemzései az amerikai uralom történelmi tapasztalataiból és a mexikói forradalom diadalából merítettek.

Mexikóváros: a radikális politika transznacionális központja

Wood állítása szerint a mexikói forradalom – különösen az 1920-as években – szinte ugyanolyan jelentőséggel bírt a latin-amerikai baloldal számára, mint az orosz forradalom. Nem csoda tehát, hogy Mexikóváros, a forradalom utáni Mexikó fővárosa, a baloldali politikai képzelet, a vita és az aktivizmus központjává vált. Latin-Amerika egész területéről érkező száműzöttek és radikális gondolkodók gyűltek össze ott, hogy elemezzék – és megpróbálják átültetni – Mexikó forradalmi politikai programját, amely magában foglalta az államosításokat, a földújraelosztást, a munkajogokat és a heves antiimperialista retorikát.

Wood szerint ezek a transznacionális kapcsolatok kölcsönösek voltak: egyrészt alakították Mexikó „politikai és kulturális pezsgését”, hozzájárulva a posztforradalmi mexikói állam alatt végrehajtott ambiciózus progresszív politikákhoz (különösen a parasztok politikai felhatalmazásához). Másrészt a mexikóvárosi transznacionális találkozók befolyásolták a forradalmi mozgalmakról, az antiimperialista küzdelmekről és a faji felszabadításról szóló elképzeléseket, amelyeket maguk a száműzöttek tápláltak és vittek vissza saját országaikba.

Wood bemutatja, hogy Mexikóváros egy transznacionális központ volt, ahol a fajról, az antiimperializmusról és a szuverenitásról szóló beszélgetések hatalmas méreteket öltöttek: a mexikói paraszti szövetségek (különösen fő vezetőjük, Úrsulo Galván) közös politikai akciókat koordináltak a perui száműzöttekkel az Amerikai Népi Forradalmi Szövetségből (Víctor Raúl Haya de la Torre APRA-ja), a Mexikói Kommunista Párttal (PCM), az Amerikai Antimperialista Szövetséggel (LADLA) és a „Manos Fuera de Nicaragua” (El a kezekkel Nicaraguától) bizottsággal, amely Augusto Sandino harcát támogatta. Ahogy Wood írja: „Mindezek a mozgalmak azon a közös meggyőződésen alapultak, hogy a nemzeti és a nemzetközi szféra átjárható; mindannyian abban reménykedtek, hogy távoli szereplők segíthetnek a helyi sorsok átalakításában, és hogy az itt és most meghozott intézkedések hozzájárulhatnak a világ általános megújulásához.”

A radikális baloldal különböző áramlatai azonban eltérő szerepet szántak az államnak. Például míg az APRA vezetői azt állították, hogy a nemzetállamot meg kell erősíteni az imperializmus elleni küzdelem érdekében, a kommunisták úgy vélték, hogy ez az állam, mivel mesterséges határoknak felel meg, átalakítható és át is kell alakítani a faji egyenlőség jegyében.

A belső ellentétek élesedtek, ahogy a külső légkör egyre ellenségesebbé vált. A mexikói belpolitika konkrétan a 1920-as évek végén „konzervatív fordulatot” vett. A fenyegetések és válságok (mind külső, mind belső) nyomán a forradalom utáni kormány a nemzeti politikai élet stabilizálására törekedett, és a Mexikóvárosban koncentrálódó transznacionális enklávék könnyű célponttá váltak. Ez magában foglalta több külföldön született kommunista deportálását is, mint például a kubai szakszervezeti vezető, Sandalio Junco, és az olasz fotós, Tina Modotti. Ugyanakkor a baloldalon belüli szakadások is fokozódtak. Ha az 1920-as évek elején a baloldal különböző áramlatai még kreatív vitában tudták kifejezni nézeteltéréseiket, az évtized végére a rivalizálás már áthághatatlanná vált.

A fajról és az önrendelkezésről szóló nagy viták

A Radical Sovereignty második része a könyv egyik központi megállapítását mélyíti el: a kommunista mozgalmon belüli viták a fekete és az őslakos közösségek önrendelkezéséről sokkal árnyaltabbak voltak, mint azt gyakran gondolják. Ebben a fejezetben Wood figyelmét különböző helyszínekre – Buenos Airesre, Montevideóra, Moszkvára, Limára és Havannára – összpontosítja, ahol a fajról és a szuverenitásról szóló viták kiemelt helyet foglaltak el a radikálisok aggodalmai között.

Ebben az értelemben a Radical Sovereignty megkérdőjelezi a latin-amerikai baloldal állítólagos vak engedelmességéről a Komintern ideológiai vonalával szemben kialakult konszenzust. Az 1930-as években a Komintern egy konfrontatívabb megközelítést alkalmazott, amelyet „osztály az osztály ellen” vagy a Harmadik Periódus néven ismerünk, és amely megakadályozta a kommunistákat abban, hogy szövetségeket kössenek a szociáldemokratákkal és a nacionalistákkal, és ehelyett a munkásosztály „burzsoá állam” elleni radikalizálására irányuló közvetlenebb fellépést szorgalmazott.

Ahogy Wood rámutat, „bár a Harmadik Periódus az ideológiai horizontok szűkülését jelentette, paradox módon néhány lehetőséget is teremtett”. Ezek a lehetőségek magukban foglalták a faji igazságtalanság kezelésének módjáról szóló ambiciózusabb vitákat, valamint a faj kategóriájának politikai jelentőségéről szóló heves vitákat. Más szavakkal, az osztálypolitikára helyezett nagyobb hangsúly egy tágabb osztályhovatartozás-felfogást eredményezett, és ezzel együtt annak vizsgálatát, hogy az osztály hogyan kapcsolódik a faji és nemzeti elnyomáshoz.

Ezeknek a vitáknak a résztvevői saját országuk belpolitikájára és társadalmi valóságára reagáltak, de erősen befolyásolták őket a transznacionális kapcsolatok. Például Harry Haywood híres „Fekete Öv-tézise”, amelyet a Komintern 1928-as hatodik világkongresszusán mutatott be, jó eséllyel befolyásolta a latin-amerikai kommunista mozgalmak önrendelkezésről alkotott elképzeléseit. A Fekete Öv-tézis azt állította, hogy az afrikai származású emberek sűrű koncentrációja az Egyesült Államok mély déli vidéki területein demográfiai, társadalmi és kulturális alapot jelentett ahhoz, hogy ez a népesség elérje az önrendelkezést, és szuverén politikai entitásként legyen elismerve.

A Fekete Öv érvelése

A latin-amerikai radikálisok számára a Fekete Öv-tézis sürgető kérdéseket vetett fel: vonatkozik-e ez a régiójukra is? Ugyanazt a fajta elnyomást szenvedték-e el a latin-amerikai afrikai származású emberek, mint amerikai társaik? És mi a helyzet az őslakos népekkel? Elnyomásuk hasonló volt-e az afroamerikaiakéhoz? Ha igen, akkor a kommunistáknak kell-e küzdeniük az őslakosok és az afrikai származású emberek önrendelkezéséért? Ez az önrendelkezés új államok létrehozását jelentette, vagy a már meglévők keretein belül is biztosítható volt?

A Fekete Öv Tézis, amelyet eredetileg a panafrikanizmus, a globális antikolonializmus és a nemzetekről és nemzetiségekről szóló szovjet gondolkodás ihletett, a kommunisták amerikai kontinensen kialakult faji gondolkodását is formálta. Wood itt új fényt vet a globális fekete felszabadítási mozgalmak és a latin-amerikai őslakosok, valamint az afrikai származású emberek küzdelmei közötti elfeledett kapcsolatokra.

Érvelése során Wood nem téveszti szem elől azt a tényt, hogy az önrendelkezés és a faj kérdése is akadályt jelentett.

Két fontos latin-amerikai kommunista találkozón, amelyeket 1929-ben Uruguayban és Argentínában tartottak, a Komintern doktrínája a fekete és őslakos népek önrendelkezéséről súlyos feszültségeket váltott ki. A Komintern a latin-amerikai nemzeteket olyan politikai fikcióknak tekintette, amelyeket tetszés szerint át lehet alakítani a fekete és őslakos népek önrendelkezésének biztosítása érdekében. A latin-amerikai résztvevők – érthető módon – ellenezték ezt, azzal érvelve, hogy a meglévő államok az imperialista uralom elleni ellenállás eszközei. A latin-amerikai gondolkodók heves, gyakran finoman kritikus vitákat folytattak Sztálin nemzetiségelméletének és a Fekete Öv-tézisnek az alkalmazhatóságáról.

A perui értelmiségi, José Carlos Mariátegui például elismerte a latin-amerikai őslakos népek elleni diszkriminációt, de azzal érvelt, hogy az önrendelkezés megadása ezeknek a népeknek csak az őslakos eliteket erősítené meg a földnélküli parasztok helyett, új burzsoá államokat teremtve ahelyett, hogy felszabadítaná az elnyomott tömegeket. Az afro-kubai munkásaktivista, Sandalio Junco viszont azzal érvelt, hogy az afrikai származású emberek a régióban többféle formában is rasszista elnyomásnak vannak kitéve, de ellenezte az önrendelkezést. Ehelyett a „faji kérdés” „proletár koncepcióját” hirdette, amelynek megoldása abban állt, hogy az afrikai származású munkásoknak megmutassák, hogy „helyük a kontinentális és a világproletariátus mellett van”, miközben a munkásosztályt alkotó különböző fajok közötti teljes egyenlőséget hirdette.

Ezek a viták gyakran megoldatlanok maradtak, és a faj és az önrendelkezés körüli feszültségek továbbra is fennálltak a baloldalon belül. Ugyanakkor közvetlen következményekkel jártak a közpolitikákra és a politikai cselekvésre egész Latin-Amerikában. Rövid távon egyes országok olyan politikákat dolgoztak ki, amelyek célja az őslakos népek jobb bevonása volt a nemzetépítési terveikbe, míg a kommunista pártok elismerték a fekete munkások elnyomását, és aktívan törekedtek azok toborzására. Később ezek az elképzelések formálták a baloldali csoportok politikai tevékenységét a hidegháború idején, és befolyásolták a diszkriminációmentesség és az őslakosok jogainak jogi kodifikációját a 20. században.

Az intellektuális történelem ilyen részletes rekonstruálása a Radical Sovereignty egyik erőssége. Azonban azzal, hogy a moszkvai vonal latin-amerikai adaptációjára összpontosít, a szerző figyelmen kívül hagyja a Komintern küldöttjeinek latin-amerikai kollégáik iránti hozzáállását, amely lényegében paternalista és leereszkedő volt. Wood idézetei és hivatkozásai szerint tévesnek és kezdetlegesnek tartották latin-amerikai elvtársaik faji és szuverenitási elképzeléseit.

Ha azonban – amint azt Wood bemutatja – a latin-amerikaiak nem követték vakon a szovjet vonalat, felmerül a kérdés, hogy a latin-amerikai elképzelések befolyásolták-e a Kominternnek a régióban a fajról alkotott véleményét. A Fekete Öv Tézisének kivételével a Komintern vezetői nem vették komolyan a latin-amerikai értelmiségiek vitáit. Más szavakkal: a latin-amerikai radikálisok csupán a Komintern politikáinak helyi szintű tárgyalására és adoptálására szorítkoztak, vagy azokat alapjaiktól kezdve újraformálták? És milyen mértékben gondolta át a Komintern a fajról, a nemzetről és a szuverenitásról szóló politikáit és elképzeléseit a latin-amerikai vitákra és adaptációkra reagálva?

Az önrendelkezés konkrét hatása

A Radical Sovereignty III. része nyomon követi az önrendelkezés útját, ahogyan az az értelmiségi körökből a politikai körökbe került Kubában és Mexikóban. Az 1930-as évtized során a Kubai Kommunista Párt határozottabb álláspontot foglalt el a faji elnyomással szemben, és ezzel átformálta önrendelkezési politikáját. Ez a párt afrokubai tagságának jelentős növekedéséhez vezetett, mind a tagság, mind a vezetői pozíciók tekintetében.

A Kubai Kommunista Párt kezdetben a teljes faji egyenlőséget és az önrendelkezést szorgalmazta az Oriente régió fekete lakossága számára. Az 1930-as évekre finomította az önrendelkezés fogalmát: ahelyett, hogy az Oriente régiót (ahol erős az afro-kubai jelenlét) különálló politikai egységnek tekintette volna, azt a kubai nemzeti közösség részének kellett tekinteni, bár magas fokú autonómiával és önkormányzattal. Ugyanakkor ennek az autonómiának elő kellett mozdítania a faji egyenlőség ügyét az egész szigeten. Wood bemutatja, hogy az afro-kubai értelmiségiek és aktivisták egy jelentős politikai változás élén álltak, és kulcsszerepet játszottak abban, hogy a faji kérdést az imperializmus elleni küzdelem egyik fő nemzeti problémájaként fogalmazzák újra.

Az önrendelkezés fogalmának ezen újradefiniálása után a Kubai Kommunista Párt elég lendületet érzett ahhoz, hogy vezesse a faji befogadásért folytatott harcot, hozzájárulva a faji diszkrimináció ellenes törvények elfogadásához a sziget 1940-es alkotmányozó közgyűlésén. Javaslataik sikerrel jártak, és bekerültek az új alkotmányba, ami egyike volt azoknak a konkrét győzelmeknek, amelyek során az önrendelkezésről és a fajról szóló viták progresszív politikákká és törvényekké alakultak.

A faj és az önrendelkezés a 1930-as évek végén a mexikói közpolitikát is meghatározta. Ekkorra már kialakult egy domináns gondolati és politikai irányzat az indigenizmus körül, egy olyan ideológiai mozgalom körül, amely az őslakos népeket a történelem kulcsszereplőiként és a „nemzeti tudat” alapvető elemeiként ünnepelte. A konkrét indigenista politikák azonban az őslakos népek asszimilációját is célozták egy olyan mexikói nemzetbe, amelyet mestizo, spanyol nyelvű és modernként értelmeztek.

Wood azt állítja, hogy a radikális önrendelkezési eszmék beszivárogtak a hivatalos indigenizmusba, mérsékelve az uralkodó asszimilációs szemléletet, miközben előmozdították az oktatás és a kultúra pluralisztikusabb megközelítését (például az őslakos nyelv bevezetését az általános iskolai oktatásba) és a „bennszülött kérdés” materialistább megközelítését (például az őslakosok által vezetett gazdasági fejlesztési programok ösztönzését).

Figyelembe véve a szakszervezeti vezető, Vicente Lombardo Toledano, és az akadémikus, Jorge Vivó hozzájárulását ehhez a „radikális pluralista” indigenizmus-változathoz, Wood elmulasztja feltenni a kérdést, hogy miért nem vettek részt maguk az indián értelmiségiek, aktivisták és vezetők a politikák kidolgozásában. Ez egy üdvözlendő reflexió lett volna, különösen miután a szerző bemutatja, hogy a fekete értelmiségiek milyen kiemelkedő szerepet játszottak a kommunisták által vezetett, a faji kérdésekre és az önrendelkezésre vonatkozó latin-amerikai politikákban.

A könyv utószavában Wood azt állítja, hogy a két világháború közötti önrendelkezésről és faji kérdésekről szóló viták befolyásolták a hidegháború alatti és utáni antiimperialista vitákat, sőt, még a 1990-es évekbeli Zapatista Nemzeti Felszabadítási Hadsereg (EZLN) eszméire is hatással voltak. Ezenkívül a nemzetönhatás évszázados eszméi újra felbukkantak a 21. századi bolíviai és mexikói indián autonómiaért folytatott küzdelmekben.

Az amerikai imperializmus újjáéledésének idején minden eddiginél szükségesebb elgondolkodni azon, hogy a nemzeti és transznacionális közösségek hogyan tudnak közös ellenállást nyújtani. Hasonlóképpen, miközben a nemzetközi rend megingott, a baloldalnak újra kell építenie a nagyratörő politikai elképzeléseknek teret – mint amilyeneket Wood felvázol –, és globális szinten kell foglalkoznia a társadalmi igazságtalanság és a kizsákmányolás mind új, mind régi formáival.

Jacques Coste, doktorandusz a Stony Brook Egyetemen és a Nexos magazin rendszeres szerzője

Forrás: Jacobin