A már évek óta tartó haiti válság egyik következménye, hogy számos újságíró figyelme most a haiti vodou felé fordul. Ezt általában felületesen és reflektálatlanul teszik. A Vodou-t néha „obskurantista” államvallásként, máskor „véres” földalatti kultuszként írják le. Az „afrikai” gyökerű evolucionista érvek keverednek az „ördöggel kötött paktum” vallási fundamentalista érveivel. Amikor Haiti katasztrofális gazdasági helyzetéről és a vallásról számolnak be, általában negatív kontextusban teszik ezt. Egyes szerzők még odáig is elmennek, hogy a karibi állam nyomorúságának valódi bűnbakjaként a vodut teszik felelőssé. Sajnos nagyon kevés kommentátor vette a fáradságot, hogy differenciáltan vizsgálja az afroamerikai vallást, és újra és újra reprodukálja a kliséket.
A haiti történelem során a Vodou-t gyakran diszkriminálták és üldözték, de politikailag is instrumentalizálták. Ennek a küzdelemnek a szereplői közé tartoznak a gyarmati hatalmak, a katolikus egyház, a különböző államfők, a megszálló hatalmak és, különösen napjainkban, az új evangélikus csoportok.
A vodou meghatározó befolyást gyakorolt Hispaniola szigetének nyugati részére azóta, hogy Kolumbusz Kristóf 1492-ben „felfedezte” azt, és nem sokkal később a nyugat-afrikai lakosság rabszolgasorba taszítása következett be. Becslések szerint évente mintegy 50.000 rabszolgát vittek be a szigetre, hogy a gyarmati ültetvényeken dolgozzanak. A rabszolgákkal való bánásmód Saint-Domingue-n, ahogyan a mai Haitit nevezték, miután a franciák 1697-ben átvették a hatalmat, még gyarmati mércével mérve is rendkívül brutális volt. Saint-Domingue gyorsan Franciaország leggazdagabb gyarmati birtokává fejlődött. A 18. század végére a világ cukortermelésének háromnegyedét a „Karib-tenger gyöngyszeméből” exportálták. Ezt a gazdagságot a rabszolgák hátán teremtették meg. A szigetre folyamatosan új „emberi erőforrásokat” kellett hozni. Így az afrikai vallási eszmék is eljutottak Saint-Domingue-ra. A kitelepítés és a rabszolgasorba taszítás tapasztalata éppúgy hatással volt a haiti vodou kialakulására, mint az uralkodó keresztény kultúra. Számos heterogén csoport vált a transzatlanti rabszolga-kereskedelem áldozatává. A többség a fon, bakongo és yoruba népcsoportokhoz tartozott. A „Vodou” kifejezés a „Vodu” szóból származik. A Fon nyelvben ez egy isteni lény vagy annak vallási imádatának elnevezése. A „voodoo” népszerű írásmódja Haiti amerikai megszállása idején (1915-34) alakult ki, és a zombikról, „voodoo-babákról” és véres áldozati rituálékról alkotott közhelyes képekkel együtt terjedt el az egész világon.
A gyarmatosító hatalmak, Spanyolország és Franciaország kezdettől fogva gyanakodtak a Vodou-ra. Drákói büntetésekkel próbálták megakadályozni a rabszolgák éjszakai vallási összejöveteleit. Túl nagy volt a veszélye annak, hogy ez a gyarmati rezsim elleni ellenállást is egyesíti. A XIV. Lajos által 1685-ben kiadott Code Noir a rabszolgákkal való bánásmódot volt hivatott szabályozni a francia gyarmatokon. Ennek eredményeként minden rabszolgát meg kellett keresztelni. A római katolicizmus kivételével minden vallást betiltottak. A kényszerkeresztséget és a kereszténységet azonban a Saint-Domingue-i ültetvénytulajdonosok csak félszívvel hajtották végre, mivel az afrikaiak civilizálatlansága és ezért embertelen természete volt a gazdasági kizsákmányolásuk retorikai igazolása. Mivel a brutális bánásmód miatt sok rabszolga nem élt sokáig, szükség volt új afrikaiak folyamatos tömeges behozatalára. Ez azt is jelentette, hogy a keresztény hit sokáig nem tudott gyökeret verni. Minden egyes rabszolgahajóval megújult és megerősödött a kapcsolat az afrikai vallási hittel. A forradalom idején a rabszolgák háromnegyede még Afrikában született. És valóban, a vodou integráló erő volt, a lázadás motorja. A ma már mitológiává vált Bois Caïman szertartást (1791) tekintik az első sikeres rabszolgafelkelés kezdetének, amely 13 évvel később a Haiti Köztársaság megalapításához vezetett. A krokodil-erdőben Boukmanvodou-pap a loa, az istenek és szellemek támogatását kérte az elnyomók elleni harcban. Pat Robertson, amerikai evangélista szerint ez a „paktum az ördöggel” pontosan az sok évvel ezelőtt, január 12-án bekövetkezett pusztító földrengés oka.
A Vodou elleni kritika és diszkrimináció azonban nem csak kívülről érkezett és érkezik. Toussaint L’Ouverture és Jean-Jaques Dessalines forradalmi vezetőnek meglehetősen ambivalens volt a viszonya a Voduhoz. L’Ouverture, akiről azt mondják, hogy fekete bőr alatt fehér szíve van, a keresztény hit heves szószólója volt, és elutasította a Vodout. Dessalines-t viszont „autentikus fekete emberként” írják le, aki L’Ouverture-ral ellentétben nem kacérkodott a francia kultúrával, írástudatlan volt és nem beszélt franciául. A Voduhoz fűződő kapcsolatának történeti leírásai széles skálán mozognak. Egyes források Ogun, a háború loa szolgájaként írják le. Más feljegyzések a Vodou üldözéséről árulkodnak, amelyet ő folytatott. A modern haiti történetírás úgy tekint rá, mint a forradalmi hős par excellence, aki vérrel és karddal egyesítette a nemzetet. A nemzeti himnusz a „fekete Robespierre” nevét viseli. Ma a loa Dessalines a Vodoupetroritus panteonjának része, amely a brutális rabszolgaság tapasztalataiból erőteljesebben fejlődött ki, mint a mérsékeltebb Radaritus.
A római katolikus egyház a köztársaság 1804-es kikiáltása után elhagyta Haitit. A csaknem 60 évig tartó skizma a Vodou megszilárdulásának kedvezett Haitin. A 19. század első felében Haiti nagyrészt el volt szigetelve a külső hatásoktól. A katolikus egyházon kívül az USA és az összes európai nagyhatalom megtagadta Haiti elismerését. Az egykori rabszolgák szabad köztársaságának puszta létezése elviselhetetlen fenyegetést jelentett a rabszolgatartó nemzetek status quójára nézve. A visszatérés után a katolikus egyház mindent megtett azért, hogy az „afrikai babonát” kiűzze a haitiak mindennapjaiból. A voduk azonban már régóta integrálták a katolikus eszméket a saját vallási rendszerükbe. A rituálékat katolikus liturgiával a pèresavanne, az úgynevezett bozótos pap kezdeményezte. A katolikus szenteket a loa-khoz hasonlították, és néha velük együtt imádták őket. Ezt egyrészt a vodou védelmében tették, de a szentek erejébe vetett meggyőződésből is. A francia misszionáriusok többségével ellentétben sok haiti nem látott ellentmondást abban, hogy egy éjszakai vodou-szertartás után vasárnap reggel templomba menjenek. A katolikus papok számára elfogadhatatlan volt a „helyes” hitnek ez a keverék általi eltulajdonítása. A korabeli katekizmus a houngant, a vodou papot a Sátán legnagyobb rabszolgájaként kategorizálta. 1896-ban Cap-Haïtien püspöke, MonsignorKersuzan megalapította a Vodou elleni Ligát. Többek között kikényszerítette a vodou követőinek kizárását az áldozásból. Haiti amerikai megszállása idején, amelyet 1915 és 1934 között hajtottak végre, részben válaszul Németország Haitin gyakorolt messzemenő gazdasági befolyására, az ott állomásozó amerikai tengerészgyalogság támogatta a Vodou üldözését. A Vodou elleni leghosszabb és leghevesebb offenzíva azonban csak 1939-ben kezdődött a campagneanti-superstitieuse, a babonák elleni hadjárattal. Ennek alapjául az 1935-ös babonás gyakorlatok elleni törvényt, a les pratiques super stitieuses-t használták. A Vodou-t itt kifejezetten kriminalizálták. 1941-ben az egyház teljes állami támogatást kapott Lescot elnöktől a Vodou elleni küzdelemben. A Vodou-papok fizikai támadások áldozatai lettek. Templomokat, szent eszközöket és egyéb áhítati tárgyakat pusztítottak el. Ez a kulturális népirtási kísérlet azt is eredményezte, hogy 1941-ben a francia Alfred Metraux kezdeményezésére Haitin megalapították a Bureaud ‘Ethnologie-t, hogy legalább tudományosan életben tartsák a kihalással fenyegetett vallást.
Ebben az időszakban a katolikus egyház kampányai a Vodou-t földalatti vallássá tették. Az elnyomás és a fenyegetések azonban kedvezően hatottak a Vodou-ra is. A vallási mozgalom a föld alatt erősödött, mígnem 1956-ban François Duvalier diktátor a politikai hatalom központjába emelte. Duvalier példátlan mértékben visszaélt a Vodou-val és politizálta azt. Élete során, elnöksége alatt saját istenítésén dolgozott. Példaképe a köztársaság alapítója, Dessalines volt, és hozzá hasonlóan Duvalier is azt szerette volna, ha egy napon a Vodou panteonjában halhatatlanná válik. A nyilvánosság előtt Samedi báró immanens manifesztációjaként jelent meg, aki a Gede családból, a Vodou halottak istenei közül való loa. Samedi báró orrhangú beszéde kiegészítette Duvalier fekete öltönyös, fekete kalapos és fekete napszemüveges megjelenését. Duvalier a titkos Vodou-tudás tekintélyét használta hatalmi státuszának alátámasztására. Hozzá hasonlóan magánhadserege, a Tonton Macoute is a holtak szellemeiként jelent meg, és ennek a hírnévnek megfelelően élt. Önkényesen megöltek és elraboltak számtalan embert. François Duvalier végül elérte a kívánt apoteózist: ma a Duvalier-t szimbolizáló Loa22Os a Vodoupetroritusban található. Mindazonáltal Duvalier hivatalosan soha nem kötelezte el magát a Vodou mellett. Inkább rémhíreket terjesztett magáról. A titkos politika volt hatalmának egyik pillére. Nyilvános alkalmakkor szóban kereszténynek mutatta magát, és fenntartotta a katolicizmust, mint államvallást. Mindazonáltal élesen bírálta az egyház vuduellenes kampányait. Tökéletesen értette, hogyan kell áthidalni a szakadékot az állam, azaz a többségében katolikusokból álló városi elit és a nemzet, azaz a szegény vidéki lakosság, a vodou-t gyakorló vidéki lakosság között. Az USA-val való kapcsolatát is ügyesen egyensúlyozta ki azáltal, hogy a nemzetközi kommunizmus elleni harcosként pozícionálta magát. A Duvalier család majdnem 30 éves diktatúráját helyesléssel fogadták, mivel az USA inkább egy diktatúrát, bármilyen zsarnoki is legyen az, mint egy második Castrót a küszöbén.
Miután Duvalier fiát, Jean Claude Duvalier-t 1986-ban elűzték az országból, alkotmányos reformot hajtottak végre. Haitin 1987 óta hivatalosan is vallásszabadság uralkodik.
Jean Bertrand Aristide lett az első demokratikusan megválasztott államfő 1990-ben. A felszabadítási teológiát követte, a kereszténységnek egy Latin-Amerikában kialakult irányzatát. Ellenezte az őslakosok elnyomását és jogfosztását, és az önérvényesítés és a társadalmi igazságosság mellett állt ki. Az akkori amerikai elnök, Reagan azonban Aristide teológiáját inkább a kommunizmus rituális formájának, mint keresztény vallásnak tekintette. Aristide-ot nagy többséggel választották meg, és mindenekelőtt a nép, azaz a szegény lakosság többségének körében találta meg támogatóit. Az őt megelőző Duvalier-hez hasonlóan ő is felismerte, hogy a vodut nem lehet figyelmen kívül hagyni és elítélni. A Vodout a haiti vallási örökségnek és a nemzeti identitás lényeges részének nyilvánította. A Vodou-t 2003-ban kifejezetten elismerték. Először a Vodou-papok kaptak jogot arra, hogy házasságot kössenek, kereszteljenek és temetést tartsanak. Ez elfogadhatatlan volt a haiti elit nagy része számára, akik kritikusan viszonyultak a Voduhoz, valamint a katolikus egyházhoz. Bár a „szegények papja”, Aristide mögött a haiti lakosság többsége állt, a felsőbb osztályok a status quo megőrzését fenyegető veszélyt láttak benne. Az elnököt hivatali ideje alatt kétszer is államcsínyben buktatták meg és száműzték. Ma is sok támogatója van Haiti szegény lakossága körében.
A Vodou-ról folytatott mai diskurzust nagyszámú új evangélikus csoport is jellemzi. A világ más részeihez hasonlóan, befolyásuk Haiti vallási életére is folyamatosan növekszik. A katolikus egyházzal ellentétben, amely gyakran hajlandó volt hallgatólagos kompromisszumokat kötni aüldözése ellenére, az egyes evangélikusok által a Vodou hívői ellen vívott „szent háború” sokkal kitartóbb. Sok evangélikus számára a Vodou az ördög vallása, amelyet semmilyen körülmények között nem lehet elfogadni. A haiti lakosság körében elért missziós sikereik annak is köszönhetőek, hogy az új evangélikus szekták, különösen a karizmatikus jellegűek, olyan vallási igényeket elégítenek ki, amelyek nem különböznek a Vodou-tól. A „misztikus transzba eső vallásos buzgalom”, ahogy Alfred Metraux nevezte, sokak számára vonzóbb, mint a katolikus egyház száraz istentiszteletei.
A vodut évszázadokon keresztül különböző szereplők használták fel saját hatalmi pozícióik megszilárdítására. A külső fenyegetésekre adott reakcióit rendkívüli rugalmasság jellemzi. Ha a túlélés érdekében szükséges, a Vodou papjai ténylegesen a föld alá vonulnak. Ellenálló képességük számos támadást túlélt. Maga a Vodou ritkán jelenik meg makroszinten, részben azért, mert a különböző egyházi csoportokkal ellentétben nem missziós jellegű. Nem célja, hogy másokat meggyőzzön az érdemeiről, hanem mint értelmes vallási rendszer létezik hívei közössége számára. Az utóbbi években Haitin erőfeszítések történtek a nemzeti Vodou-szervezetek létrehozására. A nyugati felfogásban különösen Max Beauvoir emelkedik ki a Vodou szószólójaként. Ő azonban nem tart igényt a mindenki által elfogadott képviseletre. A Vodou vallási struktúrája nem hasonlítható a keresztény egyházéhoz. Nincs papság és nincs világi vezető. A Vodou a szó valódi értelmében vett kinyilatkoztatás vallása. Minden egyes embernek lehetősége van arra, hogy – ha a loa erre rendeli – a megszállási transz segítségével kapcsolatba lépjen az istenséggel, sőt, akár magának az istenségnek a megtestesülésévé váljon. A helyi Vodou papok ezt a hozzáférést szentírás követése nélkül gyakorolják. A vodou sokféle formát ölthet. Ezt tükrözi a Haiti spirituális világában élő loa-k hatalmas száma. Az isteni szférához való közvetlen és nyílt hozzáférése, valamint a gyakran dogmamentes helyi értelmezése miatt a Vodou sok szempontból olyan vallás, amely megfelel a modern, alulról jövő demokratikus elveknek.
Amikor manapság újságírók, evangélikusok, sőt köztisztviselők is a „Vodou átkáról” beszélnek, nemcsak vallási ismereteik hiányáról tesznek tanúbizonyságot, hanem dicsőítik azokat a globális politikai és gazdasági összefüggéseket, amelyek Haitit oda juttatták, ahol ma van. A fiatal haiti államnak például nagy árat kellett fizetnie azért, hogy Franciaország elismerje. Egy olyan helyzetben, amikor Haiti gazdaságilag tönkrement a kiterjedt elszigeteltség miatt, és félt egy újabb francia katonai inváziótól, 1825-ben beleegyezett a jóvátétel megfizetésébe, hogy mindkettőt elkerülje. Franciaország, a liberté, égalité és fraternité eszméinek hazája, kártérítést követelt Haitin a rabszolgák elvesztéséért. Az egykori rabszolgáknak utólagosan meg kellett fizetniük függetlenségük árát, amelyet ők és őseik több mint 200 éven át vérükkel fizettek. Aristide bírálta ezt a történelmi perverziót, és 2003-ban 21 milliárd dollárnak megfelelő összeg visszafizetését követelte Franciaországtól. A francia kormány felülvizsgálati bizottságot állított fel, amely arra a következtetésre jutott, hogy Haiti követelései történelmileg nem indokoltak. Franciaország úgy döntött, hogy a rabszolgatulajdonosokat jogosan kárpótolja „tulajdonuk” elvesztéséért, de a rabszolgákat és leszármazottaikat nem a bántalmazásukért és kizsákmányolásukért. Hét évvel később és két héttel a pusztító földrengés után Nicolas Sarkozy francia elnök az, aki a „Haiti barátainak” adományozói konferenciáján lehetőséget lát arra, hogy a nemzetközi katasztrófaelhárítás révén „egyszer s mindenkorra megszabadítsa Haitit attól az átoktól, amely úgy tűnik, már régóta rajta ragadt”. Haiti nyomorúsága itt egyfajta szerencsétlen természeti állapotnak van álcázva.
A mai diskurzusban a Vodou egy olyan antikultúrává válik, amely ellenáll a fejlődésnek, és nem illeszkedik a modern világ szövetébe. Megítélése a fekete és fehér, gazdag és szegény, civilizálatlan és civilizált klasszikus dichotómiáit követi, és evolucionista gondolkodás jellemzi. Maguk a voduk nem gondolkodnak dichotóm kategóriákban, hanem inkább ambivalens megközelítést ápolnak e szférákhoz. A Vodou-ban nincs sem valódi jóság, sem az ördöghöz hasonló fogalom. Minden loa, mint minden emberi lény, tulajdonságok sokaságát rejti magában. Tehet jót tehet az emberekért, de lehet felelős a károkozásért is.
A Vodou, mint minden más vallás, mítoszok és rituálék összetett rendszere, amely összekapcsolja követőinek életét az életet irányító istenekkel. Ez egy értelmes mindennapi gyakorlat, és magában foglalja a gyógyító gyakorlatok és a művészi kifejezésmódok kidolgozott rendszerét. Maguk a Vodou követői nem hitről, hanem a loa iránti szolgálatról beszélnek. Ezáltal a mindennapi világ egyensúlyba kerül a spirituális szférával. Különösen most, hogy a föld fellázadt az elit korrupciója ellen – ahogyan egyes Vodou-papok értelmezik -, a Vodou segíthet az embereknek abban, hogy a legnehezebb életkörülmények ellenére is aktív alanyok maradjanak. A vallásuk és gyökereik belülről és kívülről történő démonizálása és diszkriminációja bizonyosan nem segít a haitiaknak.
Írta: Andrea Steinke, aki a Lipcsei Egyetem Etnológiai Intézetének munkatársa, és egy ideje az afroamerikai vallásokat kutatja.
Forrás: Quetzal
